MOCHA

RECORDANDO EL PASADO

mocha — Mon, 09 Jun 2008 17:07:57 -0400

La lengua Aymara

mocha — Thu, 29 May 2008 12:29:19 -0400

Tanto las palabras quechua y aymara para designar a las respectivas etnias son producto de la confusión que complicó a los españoles cuando trataron de comprender a este mundo tan peculiar que estaban destruyendo. Los antecesores de los actuales aymaras nunca supieron que se llamaban así. Los incas los llamaban collas, hasta que en 1559 Polo de Ondegardo los denominó "aymaras" a partir de la información lingüística obtenida en el Collao de una pequeña colonia de mitimaes "quechuas", pero que habían incorporado el lenguaje local y que se denominaban aymaras y provenían de los alrededores de Cuzco. Así se llamó "en español" al idioma cuyo real nombre era jaqi aru (significando humanidad y lengua respectivamente) y después le aplicaron ese nombre a quienes hablaban ese idioma, quienes se llamaban a sí mismos jaqi. Algo similar ocurrió con el quechua, cuyo nombre real es runasimi y significa algo parecido. Tratando de clasificar los lenguajes de América, Greenberg define una familia idiomática "andino-ecuatoriana". En una de sus sub-familias agrupa al quechua y al aymara, separándolos del uru-chipaya. La relación que existe entre ambos es difícil de delimitar. Los incas, exponentes del quechua a la llegada de los españoles, provenían de los pukinas del Tiwanaku y probablemente llegaron al Cuzco hablando esa lengua entre los de la clase gobernante. Pero la lengua corriente en el Tiwanaku (y podría ser que también en el Imperio Wari) era un jaqi primitivo (proto-jaqi) y probablemente éste fue el lenguaje del ciudadano común incaico durante algún tiempo. Sin embargo, los incas fueron fuertemente influenciados por los Chinchay de la costa (Pachakamaq), quienes hablaban el idioma que hoy se denomina quechua y podría ser que esto difundió el quechua hasta el punto de desplazar al proto-jaqi y no tardaría mucho en perderse el idioma especial de la clase privilegiada (¿pukina?). Es decir, en algún momento el estado incaico era trilingüe y la masa laboral, más o menos bilingüe. Allí se habrían generado las numerosas coincidencias superficiales entre el aymara (descendiente del proto-jaqi) y el quechua, aunque difieren en la profundidad de la estructura gramatical. Las lenguas andino-ecuatorianas carecían de escritura bajada en grafemas, por lo que su "traducción" al alfabeto latino es bastante caótica. Aunque hay estándares definidos para el aymara, en diversos textos de expertos en materias no lingüísticas aparecen diferentes ortografías, usando, por ejemplo, la "c" en vez de la "k", la "q", la "qh" o la "ch", las que representan convenciones referentes a la pronunciación original. Para facilitar la lectura escribo araj en vez de arax porque así figura en textos de antropólogos eruditos pero no lingüistas. También acepto castellanizar el plural con una s final, la cual no existe en el idioma quechua ni en el aymara (en el primero la pluralidad se consigue con el sufijo kuna, y en segundo con el sufijo naka, como en patanaka). En cambio, me resisto a escribir lo masculino como "urco" como lo hacen algunos sabios y me limito al urqu, porque el aymara tiene sólo tres vocales: "a", "i", "u". No existe, curiosamente, un fonema para la "e" ni la "o". Además he omitido los acentos para los vocablos indígenas. Nótese que en aymara se acentúa vocalmente la penúltima sílaba: por eso es que no escribo aymará, pukará ni Chungará, sino aymara, pukara y Chungara. Para facilitar la lectura, separaremos a veces los componentes de una palabra que en aymara puede ser muy compleja. Escribiremos, por ejemplo, araj pacha en vez de araxpacha y uma suyu en vez de umasuyu para enfatizar el concepto pacha y suyu, pero en aymara las palabras forman frases enteras. Por último, muchas veces escribo algunas palabras quechuas y aymaras "con faltas de ortografía", como "inca" en vez de "inka", "apacheta" en vez de "apachita", "Viracocha" en vez de "Wiraqucha", "quechua" en vez de "qishwa" o "qhishwa" y otros ejemplos más complejos, para no complicar el texto. Hay, de facto, tantas manera de escribir las palabras indígenas, que el lector puede confundirse. Lo que escribo como "Tiwanaku" aparece en mucho textos doctos como "Tiahuanaco". Los lingüistas dicen que debería escribirse como "Tiyawanaku", pero he preferido quitarle la "ya" porque hay evidencias de que los habitantes del lugar ya no la pronunciaban cuando llegaron los españoles. Suma y sigue, porque el asunto se complica aún más con los dialectos y variaciones regionales. "Gracias" es "yuspajara" en algunas partes, pero "yuspajarpa" en nuestra sierra. El único diccionario del aymara ariqueño que existe, no exento de controversias "ortográficas", es el "Diccionario Práctico Bilingüe" de Manuel Mamani Mamani (Emelnor Norprint, Antofagasta, 2002). Allí se encuentra una breve descripción de las variaciones del idioma que existen aún en el reducido ámbito del norte de Chile. En general, utilizo la ortografía que allí se sugiere. La frase aymara más célebre es aruskipasipxañakasakipuniraskispawa, la cual, según un lingüista, contiene 14 sufijos para decir "yo sé que es deseable y obligación de todos, incluyéndolos a Uds., que nos comuniquemos" o en buen castellano, "conviene dialogar". Dicen que es fácil aprender aymara, pero hay que dejar de pensar como caucásico parlante de un lenguaje de raíces indo-germanas. Por ejemplo, "tawaqu" es jovencita, "naka" es sufijo que implica pluralidad, "ni" sufijo que implica posesión y que puede perder la "i", "suma" es hermosa, "panqara" es flor, y "pa" es sufijo que implica cualidad: "las hermosas flores de las lolas" se diría (supongo) tawaqunakan suma panqaranakapa, aunque el segundo naka no se usaba antes y los viejos dirían tawaqunakan suma panqarapa o tawaqun suma panqaranakapa. Seguro que me equivoqué en más de algo, pero supongo que sirve para dar una idea de lo que es el aymara.

LOS AYMARAS

mocha — Mon, 19 May 2008 10:53:04 -0400

El aymara es un lenguaje andino hablado por un millón y seiscientos mil personas, en las proximidades del lago Titicaca. Por "pueblo aymara" entendemos al conjunto de individuos que tienen como lengua materna al aymara y también a las personas y grupos que claman para sí su identificación como aymaras. No existe un subgrupo étnico exclusivo del aymara y recíprocamente el lenguaje aymara no puede ser considerado una exclusividad de ningún subgrupo étnico. La lengua aymara está muy difundida y la hablan diversos grupos indígenas como los Qullas, Lupaqas, Qanchis, Carangas, Lucanas, Chocorvos, Chichas, y otros. Hoy, numerosos grupos aymara han adoptado la lengua quechua.
Los aymara fueron conquistados por los incas en el año 1450, cuando formaban unos 80 reinos dispersos en un amplio territorio y enfrentados entre sí. A partir de 1535 los españoles conquistaron el Altiplano boliviano al mando de Diego de Almagro y ocho años después, en 1542, el virreinato del Perú incluiría ya la totalidad de su territorio. (Más sobre la historia del pueblo aymara.)

El pueblo Aymara

El pueblo Aymara es un pueblo milenario dedicado al pastoreo y a la agricultura usando técnicas ancestrales de cultivo. Tienen una economía complementaria, ya que los que viven en el altiplano poseen abundantes rebaños y escasos cultivos, mientras que los que lo hacen en la precordillera producen bastantes verduras frutas y semillas gracias al eficaz uso del suelo, mediante las tradicionales terrazas.

Debido a estas condiciones se generan relaciones de intercambio de productos entre pastores y agricultores. Esta forma de subsistencia se basa en el principio del ayne, que se refiere a la reciprocidad entre los aymarás: la petición de ayuda en el presente, será correspondida en el futuro.

UbicaciÓn geogrÁfica

Los Aymarás habitan, traspasando las fronteras impuestas por las naciones, desde las orillas del lago Titicaca y la cordillera de los Andes, hasta el noreste argentino. Más precisamente, según los últimos censos de Bolivia y Chile (1992) y del Perú (1993) existen 1.237.658 aymaristas bolivianos, 296.465 aymaristas peruanos y 48.477 aymaristas chilenos. También existen varias comunidades de las provincias argentinas de Salta y Jujuy que se autoproclaman aymaristas aunque no hablen esta lengua.

En Chile el pueblo Aymara habita en dos zonas del norte, en la Región de Tarapacá y, en menor proporción, en la Región de Atacama. en la franja precordillerana y altiplánica. Actualmente existen 48.477 Aymara (censo de 1992), de los cuales sólo 2.397 residen en sus territorios originarios, ubicados en las provincias de Parinacota-Putre y General Lagos. Esto significa que se está produciendo un abandono de los territorios precordilleranos y altiplánicos de sus ancestros.

La cosmovisión Aymara

El Aymara concibe su habitat como el medio andino que dio origen y bienestar a la comunidad. Para él existe una sola realidad conformada por dos ámbitos: el medio natural y el mundo sobrenatural. La cosmovisión Aymara se formó en diferentes épocas pasadas y refleja los grandes cambios de su historia. Es una visión religiosa que sacraliza la naturaleza y legitima la posición del hombre sobre ella. Así es como hoy denominan Costumbre a los ritos religiosos basados en sus antepasados y Religión a los rituales y símbolos de origen cristiano.

La parte más antigua (costumbres) es la dirigida a los Achachillas o Mallkus, que son los espíritus de las montañas nevadas que circundan sus pueblos, a la Pachamama, y a la serpiente Amaru, vinculada a la subsistencia por las aguas, ríos y canales de irrigación de las tierras agrícolas (3.000 a 2.000 m. de altura).

El sistema de creencias Aymara es un ciclo ritual sincrético, en el cual coexisten y se integran dos componentes: el prehispánico, o sistema de creencias indígenas, anterior a la llegada de los conquistadores, y la religiosidad posthispánica que introduce la religión católica. El culto Aymara, sin embargo, es uno solo. Es un culto anual que se desarrolla al ritmo de las estaciones.

Espacios espirituales

Estos son los tres espacios espirituales del Aymara:

El Arajpacha simboliza la luz y la vida. Es el este u Oriente es lo que está adelante porque es el origen del agua y de la vida, el sol y las lluvias nacen allá, también significa dios cultivador y hacia allá se dirige la mirada (templos y casas deben mirar hacia él).

El Akapacha es el centro, son los valles y quebradas, es lo que está cerca, o Acá, donde habita el hombre Aymara, es el espacio que queda entre el cielo y el infierno o entre la vida y la muerte.

El Manquepacha simboliza la muerte y la oscuridad. Es el oeste. Allí es donde se pierden las aguas y termina la vegetación; es el desierto y también la dirección donde van los muertos. Allá se fue Viracocha, el dios creador y cultivador de Los Andes, (el que partió hacia la Gran Cocha) el Océano Pacífico, después de haber terminado su obra de creación

El principio del Tinku es del equilibrio y la reciprocidad entre él, la comunidad y estos espacios. (Tinku viene del verbo Tincuy; emparejar, equilibrar, adaptar). El Aymara persigue el Tinku entre el Arajpacha y el Manquepacha. El trata de vivir en armonía, buscando ser sabio en el Akapacha sin caer en los extremos.

RESTAURACION DE LA IGLESIA DE MOCHA

mocha — Sat, 17 May 2008 22:30:43 -0400

Durante dos meses y a punto de finalizar este próximo viernes 15, la Facultad de Arquitectura y Urbanismo de la Universidad de Chile ha desarrollado en Iquique el "Taller restauración Tarapacá", para transferir experiencia y conocimientos técnicos a arquitectos, estudiantes de Arquitectura de los últimos años y constructores civiles, para que puedan desarrollar competencias que les permita hacer levantamientos, expedientes técnicos y anteproyectos de restauración de edificios patrimoniales.

El objetivo es dejar una capacidad profesional y técnica instalada en la zona que siga funcionando de manera autónoma para la conservación de construcciones en tierra y piedra, en especial iglesias y otras edificaciones históricas.

Este taller se centró en cuatro iglesias de la Quebrada de Tarapacá que sufrieron daños en el terremoto del año pasado: Limacsiña, Mocha, Laonzana, y Coscaya, todas las cuales datan del 1800. Así, la facultad responde a su compromiso con los grandes temas nacionales y a los lineamientos gubernamentales referidos a la conservación del patrimonio.

El curso está dividido en cuatro módulos con clases teóricas y prácticas, que tienen como objetivo en primer lugar que los alumnos puedan reconocer las características históricas, culturales, técnicas y arquitectónicas que intervienen en la restauración de edificios y monumentos. Y en segundo lugar, identificar los conceptos, criterios y términos básicos de la restauración y su impacto en el patrimonio, como así también elaborar expedientes técnicos y proyectos de restauración.

El coordinador del taller es Pablo González, arquitecto y académico de la facultad y contó con un equipo de profesionales invitados. La iniciativa es del departamento de Ciencias de la Construcción y la unidad de extensión.

El curso contó con el apoyo de CODELCO y a través de SENCE y ha concitado el apoyo del obispado de Iquique y de la Dirección de Arquitectura del Ministerio de Obra Públicas(MOP). La clausura se llevará a cabo el próximo viernes 15 a las 15 horas.

Fuente: Universidad de Chile / RB / FOM.

NUESTRA CAPILLA

mocha — Sat, 17 May 2008 22:12:04 -0400

QUE TE PARECE LA PAGINA

mocha — Mon, 12 May 2008 00:32:08 -0400

QUE TE PARECE LA PAGINA